En la primera mitad del siglo XX, la Iglesia católica enfrentó uno de los periodos más oscuros de la humanidad: el ascenso de los regímenes totalitarios y la tragedia de la Segunda Guerra Mundial. Los pontificados de Pío XI (1922-1939) y Pío XII (1939-1958) coincidieron con este colapso de la civilización europea. Ambos papas mantuvieron una postura de resistencia a la guerra y defensa de la dignidad humana, aunque con estrategias diferenciadas según el momento histórico.
Lejos de la indiferencia o de la supuesta complacencia con los dictadores –acusación que sectores ideológicos han intentado sostener sin base suficiente–, los hechos históricos y los testimonios de la época revelan que el Vaticano denunció las ideologías opresoras, protegió víctimas y apeló a la conciencia moral del mundo, aun a riesgo de ser ignorado, manipulado o incluso silenciado.
Pío XI (1922–1939): el profeta que advirtió la tormenta
Durante el periodo de entreguerras, Pío XI fue uno de los primeros líderes en denunciar con firmeza el avance de los totalitarismos, tanto de derecha como de izquierda. Lejos de simpatizar con el poder autoritario, alzó la voz contra el nazismo, el fascismo y el comunismo ateo, dejando testimonio claro del rechazo católico ante cualquier ideología que redujera al ser humano a instrumento del Estado o del partido.
En 1937, dos encíclicas gemelas marcaron un punto de inflexión:
- Mit Brennender Sorge, redactada en alemán y introducida clandestinamente en Alemania, condenó con claridad el racismo neopagano del régimen nazi y sus atentados contra la fe y la libertad.
- Divini Redemptoris fustigó los atropellos del comunismo ateo, su persecución a los creyentes y su negación radical de Dios y del derecho natural.
Aunque Pío XI murió meses antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, su postura quedó clara y documentada. La frase que dirigió a las potencias en 1930 –“Con paz todo se gana, con guerra todo se pierde”– sería luego citada como una advertencia profética. Poco antes de su muerte, preparaba una tercera encíclica, Humani Generis Unitas, condenando el antisemitismo, lo que revela su especial preocupación por la creciente persecución al pueblo judío.
Pío XII (1939–1958): diplomacia silenciosa y defensa de los perseguidos
Apenas seis meses antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial, el cardenal Eugenio Pacelli fue elegido Papa bajo el nombre de Pío XII. Desde el primer momento, su intención fue hacer todo lo posible por evitar el conflicto. El 24 de agosto de 1939, en vísperas de la invasión nazi a Polonia, lanzó un desesperado llamado a los gobiernos:
“Nada se pierde con la paz; todo puede perderse con la guerra”.
No fue escuchado.
Neutralidad estratégica y acción entre bastidores
Pío XII mantuvo la neutralidad con el objetivo de poder actuar como mediador y proteger a los inocentes. Esta decisión le acarreó críticas desde distintos frentes: unos esperaban condenas más públicas al nazismo; otros lo acusaban de favorecer a los Aliados. Sin embargo, la elección de la diplomacia reservada respondió a una lógica prudencial: una confrontación directa con Hitler habría provocado represalias contra católicos, religiosos y perseguidos, y habría cerrado cualquier vía de mediación.
Redes clandestinas, conventos y salvación silenciosa
La verdadera dimensión de la acción de Pío XII aparece en los testimonios históricos que documentan cómo la Iglesia protegió a miles de perseguidos del Holocausto. Tras la redada nazi al gueto de Roma en octubre de 1943, conventos, monasterios y propiedades eclesiásticas abrieron sus puertas para esconder a judíos, en muchos casos por orden directa del Vaticano.
El embajador de Israel ante la Santa Sede declaró públicamente:
“Sería un error decir que la Iglesia o el Papa se opusieron a salvar a los judíos. Al contrario, sucedió lo opuesto”.
La red de protección incluyó:
- Refugio en instituciones religiosas en toda Europa
- Expedición de visados y certificados bautismales falsos para facilitar la huida de judíos
- Coordinación secreta con nuncios y obispos locales
El historiador húngaro Jenö Levai afirmó:
“Pío XII fue el más grande defensor que nosotros, los judíos, tuvimos durante la guerra”.
Al finalizar el conflicto, líderes judíos expresaron su gratitud: el World Jewish Congress, el Gran Rabinato de Israel, la Anti-Defamation League y figuras como Golda Meir –futura primera ministra de Israel–, quien escribió tras su muerte en 1958:
“Cuando el martirio indescriptible se abatió sobre nuestro pueblo, la voz del Pontífice se alzó a favor de las víctimas”.
La voz que clamaba en el silencio de un continente
Pío XII no permaneció callado. En su Radiomensaje de Navidad de 1942, cuando el exterminio judío alcanzaba su punto álgido, denunció el genocidio de forma velada pero inequívoca, al referirse a:
“Cientos de miles de personas que, sin culpa propia y por su sola raza o nacionalidad, están condenadas a la muerte o a una progresiva desaparición”.
Ese mismo día, el editorial de The New York Times escribió:
“Una voz solitaria que clama en el silencio de un continente”.
Tras la guerra, el Papa promovió una visión de paz sin venganzas, sentando las bases de la doctrina vaticana posterior sobre la paz internacional y los derechos humanos.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia repudió la guerra totalitaria: primero tratando de evitarla, y luego mitigando sus horrores. Aunque la discreción y la diplomacia vaticana han sido objeto de debate, los hechos documentados muestran que el papado actuó como faro moral y refugio humanitario, defendiendo los derechos humanos más elementales –vida, libertad religiosa, integridad personal– incluso cuando hacerlo implicaba riesgos enormes.
En medio de la oscuridad más brutal del siglo XX, la Iglesia mantuvo viva la idea de que por encima del poder de las armas está la ley moral y la dignidad de cada persona. En silencio o en voz alta, su opción fue por las víctimas.
Facebook: Yo Influyo
